Писания аудио
Бхагават Гита
Курс лекций по изучению Бхагавад Гиты, основанный на комментариях Шанкары и учении традиции Адвайта-Веданты. Песнь Бога — объяснения Бхагавад Гиты с точки зрения адвайта-веданты, Введение и Главы 1-3 в текстовом формате — http://advaitavedanta.ru/pesn-boga/ Перевод Бхагавад Гиты с комментариями Шанкары, главы 1-8 — http://advaitavedanta.ru/bhagavad-git… Бхагавад Гиту читает Гуруджи Свами Атмананда Сарасвати https://www.youtube.com/playlist?list… Сайт Адвайта-веданта в России advaitavedanta.ru Оказать поддержку проекту — http://advaitavedanta.ru/poblagodarit/
Йога Васиштха
1 Глава. О разочаровании (размышления Рамы). Йога Васиштха
«Йога-Васиштха» — один из священных текстов индуизма, написанный риши Вальмики. Перевод с санскрита – Свами Венкатесанандой Перевод с английского – Свамини Видьянанда Сарасвати Озвучил — Андрей Золотов
1
Йога Васиштха – полный текст книги философии Адвайта Веданты
2
14 уроков Раджа-йоги (Свами Шивананда)
3
Свами
ВивекаЧудамани курс Свамини Видьянанды Сарасвати 189 шлока 225 Я есть Брахман
Курс лекций по изучению текста Вивекачудамани Шри Шанкарачарьи, основанный на комментариях учителей традиции Адвайта Веданты. Сайт Адвайта-веданта в России advaitavedanta.ru Оказать поддержку проекту — http://advaitavedanta.ru/poblagodarit/
1
Аудиокнига
3
ШРИ Шанкарачарья (Санскр.) — Великий религиозный реформатор Индии, учитель философии Веданты — величайший из всех
Авадхута Гита (Текст читает: NikOsho) «Песнь извечно свободного» (Авадхута Даттатрея)
3
«Чапаев и Пустота» — Виктор Пелевин Часть 1
5
Свами Рама — Жизнь среди Гималайских йогов. глава 1
ГИРЛЯНДА УСТНЫХ НАСТАВЛЕНИЙ О СЕМИ СТАДИЯХ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
ОМ
Мое безмерное уважение и почтение богу Ганеше, истоку всего сущего – Махадеву, великой Сарасвати, ади-гуру Даттататрее, сиддху-авадхуте Брахмананде и всем святым древа Прибежища линии сиддхов!
Вот наставления ученикам и всем ищущим Бога и путь к освобождению о семи стадиях пробуждения, именуемых «джняна-бхуми».
Когда йог идет по пути к освобождению, он видит благоприятные знаки (лакшана) своего продвижения.
Зная эти знаки, изложенные святыми мудрецами, он никогда не ошибется и не собьется с пути.
Не зная о них, он может попасть в одну из многих тысяч коварных ловушек, подстерегающих йога.
Кто им следует с пониманием и усердием, тот воистину станет удачлив, ибо обретет верное понимание смысла йоги, цель его будет достигнута – так указано в пракриях (главных понятиях) веданты и в писаниях святых, таких как «Йога Васиштха» и других.
ПЕРВАЯ ДЖНЯНА-БХУМИ
(ЗЕМЛЯ МУДРОСТИ)
«шубхекча» (благое желание просветления)
1. Когда первая бхуми достигнута, духовный искатель обретает различение и понимание (вивеку), он ясно различает истину и не-истину.
2. Признаки первой бхуми таковы:
– человек служит святым мудрецам;
– он изучает священные писания;
– он поглощен различными похвальными дхармичными действиями: поклонением божествам, пением бхаджанов, джапой, йогой, служением садху, посещением храмов своей традиции, ашрамов гуру и святых мест;
– его не интересует мир;
– он старается не грешить;
– его цель – освобождение (мокша), пересечение океана сансары, и он постоянно думает об этом.
3. В его сердце появилось бесстрастие, спокойствие и радость; его речь мягкая, честная, добрая и соответствует обстановке.
4. Начинающему следует всеми силами стремиться достичь эту бхуми. Пока первая земля не достигнута, невозможно достичь более высоких стадий, таких как вичарана и тануманаси.
5. Первая земля – основа мокши. Это потенциальная святость в зародышевом состоянии, подобная семени, брошенному в почву.
ВТОРАЯ ДЖНЯНА-БХУМИ
(ЗЕМЛЯ МУДРОСТИ)
«вичарана» (самоисследование)
1. На второй бхуми йог узнает от учителя все секреты йоги. Получив передачу и тайные наставления от гуру, он приступает к практике внутреннего созерцания.
2. Стадия вичараны – это устойчивое обращение сознания к «Я-есмь». Когда вторая бхуми достигнута, такая атма-вичара (самоисследование) становится непрерывной.
3. Йог, утвердившийся на второй бхуми, всегда, пока он бодрствует и не спит, без отвлечений пребывает в исследовании «Я», его ум погружен частично внутрь, а частично находится снаружи.
4. С момента пробуждения до засыпания он пребывает в атма-вичаре и помнит свое «Я», когда медитирует, лежит, стоит, ходит, ест, говорит, делает асаны, поет бхаджаны, сидит на сатсанге, совершает ритуалы, посещает храмы, кланяется, работает или надевает одежду.
5. Йог не покинет такое созерцание, даже если за ним погонятся семь разъяренных собак или его попытаются соблазнить апсары (небесные девы).
6. Он не покидает созерцание, даже если его развлекают, восхваляют, бранят, отвлекают, пугают, искушают чем-то заманчивым, удивительным или приятным.
7. Такой садху ищет общество других мудрецов, изучивших писания и практики.
8. Он интуитивно знает, что должно быть сделано в соответствии с дхармой и писаниями, а что не должно.
9. Он усмиряет клеши, покидая грехи гордости, заблуждения и ревности.
10. Возникающие мысли и эмоции он легко растворяет силой осознанности, освобождающего памятования – атма-вичары.
11. Викальпа-кшайя – мгновенное разрушение всплывающих мыслей и эмоций – происходит само собой.
12. Так йог постепенно утверждается в невыразимом состоянии вне ума и концепций (аманаска). Он привыкает к нему и учится заново жить в нем, словно маленький ребенок, обучающийся ходить и говорить.
13. Его святость на второй бхуми прорастает, словно нежный росток из почвы.
ТРЕТЬЯ ДЖНЯНА-БХУМИ
(ЗЕМЛЯ МУДРОСТИ)
«тануманаси» (тонкий ум)
1. На третьей бхуми йог становится непривязанным и невозмутимым, достигая отрешенности (вайрагья) по отношению к миру и его объектам. Вайрагья становится для него обычной, поэтому третья бхуми также зовется «асанга-бхавана» – «умонастроение непривязанности».
2. Ум йога на третьей бхуми становится спокойным, пустым, расширенным, раскрепощенным и распахнутым. Он подобен тонкой нити и созерцает пустоту вне качеств, субъекта и объекта.
3. «Тану» – «нить», «манас» – «ум». Таким образом, это «тонкое состояние ума, подобное нити».
4. С утонченным умом, пребывая в созерцании, йог странствует по лесам и горам в уединении. Он занимается успокоением ума, практикуя дхарану, дхьяну и самадхи.
5. Он всегда видит и исследует истину Брахмана (брахма-вичара) и пребывает в созерцании природы Ума, не отвлекаясь в течение дня, пока длится бодрствование, но не во сне.
6. Он следует писаниям, его поведение добродетельно и всегда соответствует истине. Йог на третьей бхуми не имеет влечений к объектам этого мира, его мотивы и действия всегда возвышенны и чисты, хотя он может проявляться по-разному.
7. Он чувствует так: «Я не тот, кто действует или наслаждается. Я не влияю на других, другие не влияют на меня. Я ничего не делаю, даже находясь в боли, удовольствии, везении или невезении».
8. Его карма-мала (загрязненность представлениями об авторстве делания) и картритва-буддхи (чувство делателя) растворяются.
Он осознает: «Я не действую, действует только Бог. Даже в прошлом я ничего не делал. Все это, а также встречи и расставания, разные опыты и состояния, приносится и уносится всемогущим временем».
9. Он пребывает в антар-мауне (внутреннем молчании) и всегда наслаждается спокойствием, удовлетворенностью, мудростью и самоосознанием.
10. Его ум сияет как бесконечное пространство, подобное безопорному небу, поддерживающему самого себя.
11. На третьей бхуми приходит манонаша – уничтожение отождествления с грубым умом и эго, утончение сознания.
12. Если практик умирает на этой стадии, то он родится на небесах, проживет там очень долго, а затем снова переродится на Земле как наделенный мудростью джняни и продолжит свой путь.
13. Святость йога, достигшего третьей бхуми, подобна небольшому ростку, поднявшемуся вверх и пустившему первые зеленые листья.
ЧЕТВЕРТАЯ ДЖНЯНА-БХУМИ
(ЗЕМЛЯ МУДРОСТИ)
«саттвапати» (владыка саттвы)
титул джняни – брахмавид
1. Четвертая бхуми именуется «саттвапатти», что означает «владыка саттвы».
2. Вступивший в нее обретает знание высшего «Я», атма-джняну, достигая начального союза с предметом своего познания – Брахманом, поэтому ему присваивают титул «брахмавид», что означает «знающий Брахмана».
«Вараха упанишада» гласит:
«Тот, кто пребывает в четвертой бхуми, называется брахмавид».
3. Эта бхуми в корне разрушает васаны – семена негативных тенденций садху. Когда васаны разрушены, наступает «бодха» – просветление светом высшей мудрости.
4. Непрерывное созерцание «Я-есмь», пространство осознавания, подобное небу, проникает в состояние сна со сновидениями (свапны).
5. Во сне со сновидениями йог не только бодрствует, но и пребывает в естественном знании Брахмана – сахадже. Проникновение осознанности (сахаджи) в сон со сновидениями – вот его главное достижение.
6. Весь видимый внешний мир для садхака ощущается как сон. Разделение прекратилось, единство постоянно. Все, что есть, он видит единым Сознанием.
7. «Вараха упанишада» гласит:
«Та стадия, в которой становишься безразличным ко всем чувственным объектам через продвижение в трех предыдущих стадиях, когда очищенная читта опирается на Атман, который имеет природу сат, называется «саттвапати».
Когда ум твердо закреплен на недвойственном и концепция дуальности подавлена, тогда он видит эту вселенную как сон через его союз с четвертой стадией.
Подобно тому, как осеннее облако исчезает, рассеиваемое ветром, таким же образом и эта вселенная растворяется в сознании йога.
O Нидагха, поверь, лишь такой человек устойчив в саттве».
ПЯТАЯ ДЖНЯНА-БХУМИ
(ЗЕМЛЯ МУДРОСТИ)
«асамшакти» (непривязанность к объектам)
титул джняни – брахмавидвара
1. Свет саттва-гуны, достигаемый через практику в четырех предыдущих стадиях, который устойчиво сияет в уме джняни, единого с Брахманом и устранившего желание плодов его действий, называют «асамшакти».
2. На пятой бхуми йог достигает совершенной независимости от влияний объектов этого мира и самых сильных ощущений.
3. В этой стадии уже нет сна и пробуждения – осознанность непрерывна. Его состояние осознанности охватывает три измерения: бодрствование, сон со сновидениями и состояние глубокого сна без сновидений.
4. Проникновение естественной осознанности (сахаджи) в сон без сновидений – вот главное достижение на пятой бхуми, поэтому эта стадия в «Вараха упанишаде» зовется «сушупти-пада».
«Поднявшись на пятую стадию, именуемую «сушупти-пада» (обитель без сновидений), он остается просто в недвойственном состоянии свободным от многочисленных различий».
«Вараха упанишада», гл. 4, шл. 14
5. Джняни пятой бхуми и днем и ночью находится в переживании «ананда-сварупы» (блаженства Брахмана) и обладает мудростью за пределами точки отсчета.
6. Для него остается только недвойственная реальность. Даже будучи вовлеченным в разнообразные действия из-за прарабдхи, он остается незатронутым внутри, являясь освобожденным при жизни (дживанмуктой).
7. Такой святой является великим мудрецом (джняни), освещая светом своего сознания весь мир.
ШЕСТАЯ ДЖНЯНА-БХУМИ
(ЗЕМЛЯ МУДРОСТИ)
«падартха-бхавана» (невосприятие объектов)
титул джняни – брахмавидвария
1. Шестой бхуми является «падартха-бхавана» – знание Истины. Йог шестой бхуми всегда пребывает в осознавании турьи – четвертого измерения сознания.
2. «Вараха упанишада» гласит:
«Та стадия, в которой через практику в предыдущих пяти стадиях достигнуто единство, когда йог, найдя прибежище в Атмане, не имеет никакой концепции внутреннего или внешнего, хотя и участвует в действиях только из побуждений ради других, называется «падартха-бхавана», шестой стадией бхуми.
Пребывая всегда во внутреннем видении Бога (спхурти), когда-либо участвуя во внешних действиях, те, которые пребывают в этой шестой стадии, подобны спящим, даже когда действуют».
3. «Йога Васиштха» гласит:
«Йог шестой бхуми осознает: «Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни имеющим эго, ни не имеющим. Я вне двойственности и единства. Все сомнения, присущие двойственности, исчезли».
Он – ничто внутри, ничто снаружи, ничто как пустой сосуд, и в то же время он полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погруженный в море».
4. Йоги шестой бхуми непостижимы умом и неописуемы. Они не живут – они играют, проявляя телом, речью и умом игру энергий Абсолюта, лилу Ишвары, Бхагавана. Их игры запредельны. Они – освобожденные при жизни (дживанмукты).
5. Йог шестой бхуми всегда поглощен Брахманом и пребывает в сахаджа-самадхи. Его сахаджа-самадхи проникает во все четыре типа сознания:
– бодрствование;
– сон со сновидениями;
– сон без сновидений;
– турья.
6. Его сияющей, словно солнце, осознанностью охвачены все шестнадцать уровней сознания, такие как:
– джаграт-джаграт;
– джаграт-свапна;
– джаграт-сушупти;
– джаграт-турья;
– свапна-джаграт;
– свапна-свапна;
– свапна-сушупти;
– свапна-турья;
– сушупти-джаграт;
– сушупти-свапна;
– сушупти-сушупти;
– сушупти-турья;
– турья-джаграт;
– турья-свапна;
– турья-сушупти;
– турья-турья.
7. Только великие души, во многих жизнях выполнявшие тапасью, очистившие свое видение или получившие великую милость, шактипатху от Шивы, наполнившиеся его милостью (самавеша) и полностью отдавшие себя Ему, могут взойти на эту бхуми.
8. Такие джняни и йоги живут в осознавании «Я – Шива», «Я – Брахман», (брахма-ахам-бхаве), в божественном осознавании (дивья-бхаве), пребывая вне времени, жизни и смерти.
Они – сама сущность счастья всех живых существ от людей и духов до богов.
Они, будучи едиными с Шивой, сами есть цель и прибежище всех живых существ.
Они, будучи полными счастья (пурнатва), питают всех живых существ светом своей благодати.
Они всегда едины с источником мирового счастья.
Они – источники счастья и благодати для других – не имеют в себе понятий «я» и «другие».
Они – сосуды божественной мудрости, проводники божественной воли и трансцендентные игроки божественного.
СЕДЬМАЯ ДЖНЯНА-БХУМИ
(ЗЕМЛЯ МУДРОСТИ)
«турьяга» (трансцендентальность)
титул джняни – брахмавидвариштха
1. «Вараха упанишада» гласит:
«Стадия, в которой после чрезвычайно длинной практики созерцания в предыдущих шести стадиях, йог неподвижно установлен в рассмотрении единственного Атмана без какого-либо разделения, – это седьмая стадия по имени турья».
Тогда он остается в этом состоянии Единого без второго, без страха и с сознанием, едва существующим как что-то отдельное, где нет ни сат, ни а-сат, ни «я», ни «не-я». Эту стадию также именуют «гудхашупти».
2. Йог на седьмой бхуми сознанием устойчиво пребывает в турье – высшем состоянии сверхсознания, а затем идет далее – в неописуемое измерение турьятита.
«Он – как пустой горшок в пространстве, он есть пустота и внутри, и вовне; как заполненный сосуд посреди океана, он полон и внутри, и вовне».
«Вараха упанишада», гл. 4
3. Он переживает разные уровни тончайшего блаженства, описанные в «Тантра локе» и других текстах, такие как: ниджананда, нирананда, парананда, брахмананда, махананда, чидананда (всепроникающее блаженство) и джагадананда (бесконечное высшее блаженство).
Так он побеждает майю и обретает мокшу – наивысшее и окончательное освобождение.
Все три гуны – неведение, страсть и благость – для него исчезают, и он пребывает за пределами тела, речи и ума в состоянии освобождения как видеха-мукти.
4. Такой йог становится вездесущим сознанием-бытием, подобным пространству сознания, полного силы.
У него больше нет отождествления с телом; он подобен бестелесному могущественному святому и вечно свободному божеству.
Он может принять облик кого угодно или создать силой воли сколько угодно тел, эманируя их из своего «Я».
5. Он устойчиво знает: «Я сам есть этот Брахман, один без другого», «Я сам есть Шива, а моя внутренняя энергия (атма-шакти) может проявиться как вся эта вселенная».
6. Он превосходит пять оболочек (кош) и побеждает тонкие космические силы (шакти), главная из которых вамешвари, движущиеся в оболочках и ограничивающие дживу.
7. В физической оболочке он превосходит бхучари-шакти, в тонкой – дикчари-шакти, в ментальной – гочари-шакти, в причинной – кхечари-шакти.
8. Одолев кхечари-шакти, он превосходит тончайшие ограничения пяти канчук, таких как видья, калаа, нияти, каала и рага. Шестая – майя. Эти пять энергий вместе с майей составляют шестеричный покров (шат-канчука), окутывающий Атман, скрывающий внутреннего Шиву.
9. Окутывая Атман, они скрывают божественное сознание и его бесконечные силы, такие как:
– всеведение (сарва-джнятва);
– вездесущность (вьяпакатва);
– полноту (пурнатва);
– свободу воли (сватантрия);
– всемогущество (айшварья);
– вечность (нитьятва).
Их побеждает великий сиддха-йог, достигший седьмой бхуми.
10. Ранее ограничивавшие его энергии, действующие в кошах, такие как вамешвари, кхечари, гочари, дикчари и бхучари, очищаются и превращаются в пять божественных шакти:
– энергию сознания (чит-шакти);
– энергию блаженства (ананда-шакти);
– силу воли (иччха-шакти);
– силу знания (джняна-шакти);
– творческую силу действия (крийя-шакти).
Когда эти пять внутренних энергий Шивы расцветают в сиддха-йоге, он сам даже в энергии становится Шивой.
11. С победой над действующими в кошах энергиями в сознании такого великого джняни побеждаются и канчуки.
Майя и видья-канчука – причина ограниченного знания души – превращаются в чистую силу божественного всеведения Ишвары (сарва-джнятва).
12. Калаа-канчука – причина ограниченной деятельности – превращается в силу божественного всемогущества (сарва-картритва).
13. Нияти-канчука – энергия ограничения пространством, связывающая причины со следствиями, – превращается в силу вездесущности и всепроникновения Ишвары (сарва-вьяпакатва).
14. Каала-канчука – энергия ограничения во времени – превращается в вечное существование Ишвары (нитьятва).
15. Рага-канчука – причина избирательного интереса к объектам – превращается в энергию полноты и целостности Ишвары (парипурнатва).
16. Тогда, свободно паря на высшем уровне седьмой бхуми, такой махасиддха, подобно Шиве проявляя свою шакти, силой воли может творить собственные магические и божественные миры, чистые страны и даже собственные вселенные во благо душ, нуждающихся в очищении своей кармы и душ, преданных мокша дхарме, или из спонтанной игры своей свободной воли.
17. Он может управлять ими как Брахма, Вишну и Шива, подобно создавшему свою вселенную сыну мудреца Ганы из истории, рассказанной Бхагаваном Даттатреей в «Трипура рахасье», или подобно десяти братьям Инду, описанным в «Йога Васиштхе».
18. Так окончательно одолевается майя (иллюзия), и он узнает себя Шивой, недвойственным Брахманом, победно реализуя великие изречения, такие как «Шивохам» («Я – Шива») и «Ахам Брахмасми» («Я – Брахман»).
ОМ ТАТ САТ
Закончена упадеша «Гирлянда устных наставлений о семи стадиях просветления» («Джняна-бхуми упадеша мала»). Она написана во благо всех учеников и искренних искателей, следующих великому пути освобождения (мокша дхарме).
Панча дашанам Джуна акхара
махамандалешвар Шри гуру свами Вишнудевананда Гири.
2021 год
Медитация Четырёх Бесконечных Состояний Брахмы
В качестве дополнительной практики рекомендуется выполнять медитацию «Четырех Бесконечных состояний Брахмы» (Четырех Брахма-вихар): Безграничной Любви, Святого Сострадания, Радости и Беспристрастности. Эта медитация гармонизирует как наше сознание, так и окружающий мир вовне, поскольку он является ни чем иным, как отражением нашего сознания. Для начинающих практиков это лучшая медитация, помогающая установить гармонию во взаимоотношениях, обрести умиротворенность и радость в душе. Более того, как результат гармонизации пран и элементов восстанавливается здоровье и бодрость духа, а жизненная сила возрастает. Такова чудодейственная сила этой медитации.
Рекомендуется регулярно практиковать эту медитацию от 15 мин до часа.
Мы садимся в правильную позу – падмасану, сукхасану, тем, кому трудно – позу риши.
1. Закрыв глаза, в глубине своего сердца вы представляете бесконечное пространство. Представив бесконечное пространство, вы ощущаете себя как точку в центре этого бесконечного пространства.
2. Представляете свое божественное тело, при этом делая акцент не на визуализацию, а на ощущения. Представляете свое божественное тело расширившимся до бесконечности в этом бесконечном пространстве. Представляя себя в образе божественного тела, вы порождаете ощущение безграничной божественной гордости или гордости божества (Дева-бхавану). Даете себе возможность расшириться настолько, насколько вы можете представить, в этом безграничном пространстве. Порождаете ощущение, словно вы так расширились, что из пор вашего тела выходят тысячи божеств, святых, будд, мандалы, янтры, планеты, галактики и целые вселенные.
3. Вы также представляете, как из вашего полностью пустотного, бесконечно огромного, божественного тела исходят ослепительные лучи света, божества, яркие световые гирлянды, цепи огней, которые строятся в янтры и мандалы, образовывая чудесные узоры. Все это вы представляете настолько огромным, насколько возможно, словно из пор вашего тела исходят галактики и вселенные. При этом вы стараетесь вызвать ощущение бесконечности, не делая акцент на каких-то деталях. Когда вы зародили чувство безграничности, божественной гордости и пустотности, вы переходите к четвертому ключевому моменту.
4. Вы одно за другим излучаете Четыре Бесконечных Состояния, из самого центра вашего безграничного «Я»: бесконечная любовь, бесконечное сострадание, бесконечная равностность и бесконечная радость.
Для этого, мы порождаем в себе безграничную любовь. Любовь в недвойственности означает, что она ничем не обусловлена, распространяется на все живые существа, на тех, кого мы любим и, наоборот, на тех, кто нам не нравится, на чистое и нечистое, на приятное и неприятное. Мы не столько ее порождаем, как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся. Когда мы, таким образом, на нее настраиваемся, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева, тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности. Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа». Такое сознание испытывают боги верхнего Мира Форм, боги Брахма-локи. Когда у вас возникает такое чувство любви, вы начинаете чувствовать, что через эту медитацию вы объединяетесь со всей вселенной, она распространяется на миры ниже людей: Мир Ада, Мир Претов, Мир Животных, на Мир Людей, на Мир Асуров, Мир Богов, Мир богов Брахма-локи, Мир Без Форм, она пронизывает все направления. Тогда вы чувствуете, как ваша анахата-чакра в центре груди начинает раскрываться, вы чувствуете тепло, и как оттуда излучается такой очень чистый и светлый поток энергии. Эта медитация делается не головой, а сердцем. Если вы ее делаете сердцем, ваш ветер (энергия) гармонизируется, вы чувствуете гармонию в теле и сознании. Когда вы медитируете на бесконечную любовь, вы также ощущаете особый вид единства блаженства и Пустоты. Блаженство возникает в вашей груди в анахата-чакре. Единство блаженства и Пустоты – это основной принцип тантры. Есть реализация сутры или Пустота сутры, когда мы просветляем только ум, и наш ум подобен бесконечному пространству. Реализация Пустоты тантры означает, что мы имеем не только недвойственное присутствие, такое безрадостное, умственное, мы имеем также энергию в теле, соединенную с этим присутствием. Эта энергия возникает в нашем теле в чакрах, она возникает от таяния элементов (бинду) в чакрах. И одна из радостей, которую мы испытываем, – это радость, связанная именно с анахатой. Всего же йогин испытывает четыре вида радости в каждой из чакр, объединяя присутствие с блаженством. Говоря другими словами, Шива – это сознание, Шакти – это энергия в теле, Кундалини. Выполняя эту медитацию, мы объединяем наше сознание на уровне сердца (анахата-чакры).
Следующая медитация – это медитация бесконечного сострадания. Когда вы испытываете безграничную любовь, возникает понимание недвойственности, что между мной и миром нет дистанции, что между мной и последним муравьем нет разницы, мы едины на уровне сознания бесконечной любви, тогда возникает сострадание. Сострадание означает, что мы распространяем нашу любовь на каждое живое существо. Понимая эту недвойственность, мы любим его так же, как себя самого, можно сказать, это желание передать свет другому живому существу. Если йогин не имеет сострадания, это означает, что он не понял принцип недвойственности, значит, у него сильна обособленность, фиксация на своем эго. Но сострадание не означает страдание вместе с другими, скорее, это искреннее желание радости и Просветления каждому живому существу.
Третья медитация, которая выполняется в этих четырех практиках, – это медитация бесконечной радости. Бесконечная радость – это ананда. Ананда, блаженство – это атрибут нашего Высшего «Я». Когда мы медитируем, излучая бесконечную любовь и сострадание, мы чувствуем, что наш ум становится распахнутым, открытым и бесстрашным, поскольку мы можем с любовью и приятием относиться к любой ситуации. Когда наша любовь распространяется бесконечно и безо всяких условий, это означает, что мы можем любить даже тех, кто нас ненавидит. И отсюда возникает радость, она должна возникнуть сама, как следствие. Мы чувствуем, что нашли неиссякаемый источник, что из нашего фундаментального «Я» мы можем проявить величайшее качество – радость. Радость, необусловленную чем-либо внешним, и эта радость не имеет границ, она не имеет ограничений. Это означает, что вы обретаете такое абсолютно распахнутое, легкое состояние сознания. Испытываете ли вы богатство или нужду, страдание или удовольствие, ваша радость от этого не закрывается. Вы понимаете, что все, что на периферии – несущественно. Периферия – это обман, это иллюзия, ей нельзя доверять, но в центре, внутри вашего бытия, вы имеете безграничную радость, абсолютное добро и, что бы ни происходило вовне, вы чувствуете эту радость. Тогда у вас появляется такое легкое, распахнутое сознание. Страдаете ли вы или испытываете наслаждение, оскорбляют вас или, наоборот, восхваляют, вы одинаково испытываете это как радость. По сути, вы радуетесь всему, теряете ли вы все вообще, вы радуетесь этому. Это означает, что вы принимаете любую ситуацию. То есть вы настолько доверяете своему глубинному «Я», что в какой бы ситуации вы ни оказались, вы не даете своему уму входить в состояние страдания, уныния или угнетенности. Вы радуетесь вне условий, независимо от условий, поскольку ваша радость идет от самого Атмана, и она бесконечна. Это значит, вы обретаете настоящее недвойственное сознание.
Наконец, четвертое состояние – это бесконечная равностность. Когда вы равным образом воспринимаете то, что вам нравится и то, что вам не нравится, то, что считается добрым и то, что считается злым, то, что вам кажется истинным и то, что кажется ложным. Вы порождаете одинаковое отношение, это означает, что когда вы овладели этой медитацией, то, если вас начнут поносить или оскорблять или, наоборот, восхвалять, вы рассматриваете это с радостью, любовью, равностным отношением. Либо если вы узнаете, что все ваши деньги исчезли вместе со всем имуществом и прочим или наоборот, что вы получили дворец, вы рассматриваете это равностно. Цель этой медитации устранить двойственность восприятия. И в любой ситуации, если вы правильно медитируете, такое равностное отношение будет углублять ваше понимание недвойственности. Равностность – это означает, по большому счету, когда вы видите изображение божества (святое, чистое) и труп собаки (нечистое, отталкивающее), вы смотрите на них одинаковыми глазами, не принимая, не отвергая, а находясь в полноте внимания. Обычно, мы привыкли проявлять полноту внимания только к тому, что нам нравится, вот это и есть двойственность, рага (влечение), двеша (приязнь и неприязнь, нравится или не нравится) и абхиневеша (то, что нравится, я буду делать или стремиться, а то, что не нравится – я отрицаю). Но когда мы говорим о созерцании или присутствиии, мы должны породить способность медитировать без оценок и рассуждений. Это означает, что наше присутствие распространяется на все: возникает боль – мы должны войти в боль, быть в бдительности и осознанном присутствии боли. Возникает наслаждение, не следуя за ним, мы бдительно рассматриваем наслаждение. Возникает ситуация, которая не по нашему сценарию, не по нашим правилам, мы не входим в угнетение, мы проявляем полноту нашего внимания к этой ситуации, оставаясь созерцающими и испытывая радость. Именно такой подход дает нам настоящее понимание присутствия и недвойственности.
Медитируйте поочередно на каждое из этих чувств, представляя, словно из самого центра вашего бесконечного «Я» излучаются эти четыре состояния, покрывая собой шесть миров Мира Страстей, Мир Форм и Мир Без Форм.
Когда вы развили четыре этих состояния, вы теперь их объединяете в одно. Эта одна светлая волна, которую вы излучаете, один поток лучащегося света, который распространяется от вас в виде излучения, проникающего во все стороны. Этот поток излучающегося света проникает в самые далекие уголки большой вселенной, устраняя страдания, неведение, омрачения живых существ и просветляя их.
Чтобы усилить состояние излучающегося света Четырех Бесконечных, вы представляете шесть миров сансары в виде пирамиды-треугольника, в основании которого лежит Мир Ада, видимый как полоска черного света.
Выше над Миром Ада вы представляете полоску тускло-желтого света – Мир Претов.
Затем, поднимаясь выше к вершине треугольника, вы представляете полоску тускло-зеленого света Мира Животных.
Затем, поднимаясь, вы представляете полоску тускло-голубого света Мира Людей.
Затем, поднимаясь выше, вы представляете полоску тускло-красного света Мира Асуров.
И в самой вершине треугольника вы представляете тускло-белый свет Мира Богов.
Представив полностью треугольник, символизирующий шесть миров сансары, вы представляете, как ваши Четыре Бесконечных Состояния, излучающиеся в виде света, очищают и осветляют этот треугольник, начиная снизу, растворяя все цвета в чистом, прозрачном Ясном Свете, до тех пор, пока треугольник не исчезнет. Когда этот треугольник исчезает, вы продолжаете оставаться в пустотном, чистом присутствии любви, сострадания, радости и беспристрастности.
И таким образом вы медитируете Четыре Бесконечных Состояния Брахмы, Четыре Брахма-вихары. Правильно выполняемая медитация – это мощная практика трансформации отношения к жизни, к ценностям и прочему. Именно она обнажает ваше присутствие. Если вы ее выполняете, ваше кармическое видение меняется и также кармическое видение других рядом с вами. Вы становитесь источником света, поскольку вы излучаете это мироощущение, оно может передаваться другим, к примеру, вы можете обрести некие сиддхи, способности изменять сознание другим. Если определенная часть населения Земли будет выполнять эту медитацию, тогда кармическое видение изменится, и этот мир превратится в небеса, в рай, потому что радикально поменяется сознание. Если все начнут медитировать, как можно быть невежественным, злым, тупым, убивать других или животных, как можно творить все то, что творится вообще в мире. Поэтому, когда мы медитируем, мы приносим пользу не только себе, но также и другим живым существам, меняя общее кармическое видение.
Медитация Атма-вичара
Медитация самоисследования
(Атма-вичара)
«Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти»
Шри Рамана Махариши. Практика самоисследования.
Медитация Атма-вичара – это поддержание непрерывной внимательности к осознаванию внутреннего чувства «Я» (ахам-вритти).
Вариант выполнения медитации сидя
Поза:пусть поза будет естественной, но неподвижной. Вы сидите, скрестив ноги, с прямой спиной, положив руки на колени. Язык прижат к нёбу.
Дыхание: пусть течет непринужденно.
Взгляд:глаза полуприкрыты.
Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.
Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я».
«Читту (сознание) устреми вовнутрь, в самое сердце «я», свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть, и кем всегда был – одним без другого, Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени».
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (101)
Сядьте в правильную позу. Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я».
Если не удается уловить его, то чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?». Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется «ахам-вритти». Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что.
Длительная практика удерживания «ахам-вритти», т.е. внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием.
Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает эти образы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «Я» или «для меня». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации «ахам-вритти».
Старайтесь не думать «Кто я?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент в медитации.
При правильном выполнении Атма-вичары вы испытываете изменения сознания, давление в брахмарандре или свет.
Вритти – это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за наших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них «Ахам-вритти» («я-мысль») самая главная, т.к. она связана с Истинным «Я». Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли.
Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.
Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.
Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.
Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы – это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было.
Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство. Пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.
«Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда».
Шри Рамана Махариши. Теория самоисследования.
Вариант выполнения медитации в движении
«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
Вот способ великий, о, царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (197, 199, 200)
Необходимо непрерывно сосредотачиваться на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Постоянно вспоминая себя, раскрывается естественное состояние.
Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «Я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»? и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен пространству.
«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».
Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.1, 9)
На более продвинутых стадиях созерцания практикующий использует различные санкальпы – установки в сознании, к примеру, «Это сон», «Чистое видение» и прочие. Но независимо от того, какая санкальпа используется, важен принцип внимательности, который вырабатывается на начальных стадиях практики при наблюдении за телом и умом.
Более подробно о практиках созерцания в движении с опорой на санкальпы можно прочитать в книгах «Путь божественного сознания» («Праджняна дивья марга») и «Фундаментальные практики Лайя-йоги».
https://www.advayta.org/kontent/4355/
Атма-вичара Рамана Махарши в контексте адвайта-веданты
Атма-вичара (самоисследование) — один из путей достижения Самореализации, который был наиболее полно и глубоко раскрыт в философии индийского святого Рамана Махарши (Махариши), 1879-1950 гг.
По своим теоретическим воззрениям Рамана Махарши относится к философам адвайта-веданты. Он признает иллюзорность физического мира, единство (недвойственность) Атмана (духовной сущности человека) с Брахманом (Безличным, Божественым Началом всего сущего). По Махарши, Брахман — единственная Реальность. Майя (иллюзия), скрывающая от человека его истинную Природу (Атман), продуцируется умом.
Однако для Рамана Махарши теория играла лишь второстепенную, вспомогательную роль. Он был философом-практиком. Махарши не выдвигал каких-то философских теоретических концепций. Он даже, в сущности, не изобрел и какого-то практического метода. Атма-вичара существовала и до Рамана Махарши. Но до Махарши этой практикой пользовались лишь немногие. Метод поиска источника своего самопереживания, в том виде, в котором его представил Рамана Махарши, не был широко рапространен. Махарши пришел к атма-вичаре самостоятельно, и, как он утверждал, именно благодаря этому методу достиг Освобождения. Он сделал этот метод более понятным и, следовательно, более доступным.
Рамана Махарши настаивал, за исключением редких случаев, на том, что лишь Атма-вичара может привести к Освобождению. Хотя иногда он все же признает и другие пути, но их он считал лишь вспомагательными, более длительными и не приводящими к окончательной цели — Самореализации. Другие же представители адвайта-веданты в своем большинстве считают, что все 3 основные пути (джняни — мудрости, бхакти — эмоциональный и кармы — деятельностный) могут привести к Освобождению. Различие этих путей — лишь в их продолжительности и духовной подготовке садхака, который их выбирает. (Кстати, эти пути признаются не только в адвайта-веданте, но и в других направлениях индуизма). Однако в тех случаях, когда он видел, что человек не способен к вичаре, он сам советовал другие методы. «Все йоги — карма, джняна, бхакти и раджа — просто различные пути, соответствующие разным натурам с различными методами эволюции». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 201).
«Цель самоисследования — открыть в прямом переживании, что ума не существует», — пишет Дэвид Годман (член Шри Раманашрама). Шри Рамана, как представитель адвайта-веданты, утверждает, что весь видимый и переживаемый нами мир является лишь плодом нашего ума. Ум создает также «я»-мысль («ахам-вритти», как ее назвал Рамана Махарши), которая скрывает нашу истинную Природу — Вечный, Неделимый Абсолют, Атман. Следовательно, цель самоисследования — избавиться от двойственности, иллюзии, отождествления себя с телом и, таким образом, осознать призрачность самого ума и истинность Атмана, единого с Брахманом.
Практика самоисследования сводится к следующему. Практик должен соредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и стараться удерживать его как можно дольше. Для этого нужно постоянно задавать себе вопросы: «Кто я?», «Откуда приходит это я?». Вполне естественно, что на первых порах будут приходить различные мысли, отвлекающие от сосредоточения, которое придет лишь со временем, как результат долгой практики. Однако Рамана Махарши советует не расстраиваться и вновь возвращать внимание к чувству «я», спрашивая себя при этом: «Для кого возникла эта мысль?» Ответ будет: «Для меня». Если затем спросить: «Кто этот я?», то ум возвращается к своему источнику (Атману), и возникшая мысль успокаивается. «При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 95). Дэвид Годман: «Окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994г. C. 91). Предмет самоисследования — не ум, а его источник. Ведь именно с осознанием источника ума (Атмана) обнаруживается отсутствие самого ума.
Отвечая на вопрос о различии между медитацией (дхьяной) и исследованием (вичарой), Шри Рамана говорит: «Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготовлен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет: «Я — Брахман» или «Я — Шива» — и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы. В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как бытия, и наступает осознание, что это — чистое Бытие, то есть Атман». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 167). Осознание Атмана — это также цель самоисследования, которая достигается не с помощью мысленного представления себя высочайшей Реальностью, сияющей как Бытие-Сознание-Блаженство, а путем отыскания источника самопереживания.
Иногда можно встретить даже высказывание Шри Раманы об исключительном превосходстве медитации: «Спокойствие ума создается только дхьяной». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 172). А ведь спокойствие ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями, он называет главным условием избавления от страданий и даже для осознания Атмана.
Как утверждает Рамана Махарши, главное отличие атма-вичары от медитации — в том, что первая не требует объекта. «Дхъяна — это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 88). Таким образом, медитацию Шри Рамана рассматривает лишь как подготовительную стадию, которая укрепляет силу ума и помогает человеку концентрировать свое внимание на каком-то объекте. Но и этот объект должен быть в конце концов отвергнут, а внимание должно устремиться к источник «Я».
«Исследование “Кто я, находяшийся в оковах?” и познание своей действительной сущности (сварупа) — одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «самоисследование», в то время как медитация (дхьяна) есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют (Брахман), Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда)» (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 96). По Рамана Махарши, нет смысла в повторении «Я есмь Брахман», т. к. Брахман — единственно существующая Реальность и нет никого, кто бы оспаривал это. Такое разделение на «я» и «Брахман» — само по себе содержит двойственность.
«Я есть Брахман» — это лишь мысль, порожденная воображаемым «я», т. е. самопереживанием. Поэтому Рамана Махарши советует: «Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 173). По этому вопросу существуют различные высказывания адвайтистов. Некоторые, в числе которых, например, Сатья Саи Баба, придерживаются сходной позиции, что и Рамана Махарши. Есть и другие точки зрения. Например, Шанкара говорил: «Постоянная практика, мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь». (Шанкарачарья. Атмабодха (познание души). СПб, 1993. C. 13).
Мантру и джапу Рамана Махарши считал важными помощниками на пути духовного развития. Мантра — это священное слово или выражение, которое Гуру дает ученику для повторения и которое содержит духовную силу, приобретенную Гуру. Хотя Рамана положительно отзывался о мантре, он очень редко давал мантры и не использовал их как часть церемонии инициации». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 175). Нама-джапу (повторение имени Бога) он часто советовал тем, кто следовал пути отдачи себя, а также тем, кто нуждался в некоторой подготовке, т. к. не был способен сразу приступить к самоисследованию. Рамана Махарши проводил различие между самоисследованием и мантрой в отношении результата, который они могут дать садхаку. Самоисследование начинается с вопроса «Кто я?». Однако ответ на него не предполагает какое-то заранее заготовленное высказывание типа «Я есть Брахман», как неправильно понимают Рамана Махарши некоторые приверженцы адвайты. Ум должен сам обратиться к своему источнику, чтобы самому ответить на этот вопрос, а не повторять уже готовый ответ. Поэтому Рамана предостерегал от повторения «Кто я?» в качестве мантры: «“Кто я?” — это не мантра». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 114).
Можно привести пример, когда Рамана Махарши говорит, что йога также не отличается от вичары по цели, которую они достигают: «Оба (йогин и джняни) посыланием жизненной силы вверх по сушумне и разрубанием чит-джада-грантхи достигают одинаковых результатов. Кундалини — это просто другое имя для Атмана или шакти». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 204). Однако слово «йога» на санскрите означает «соединение». Поэтому Рамана утверждает, что таким образом йога означает наличие какого-то разделения, которое затем должно якобы исчезнуть. Но никакого разделения, по Рамана Махарши, не существует. Не признавая первоначальное разделение (вийогу), Шри Рамана скертически относится и к самой йоге.
Таким образом, Рамана Махарши, в отличие от других представителей адвайты, учит (как правило), что лишь Атма-вичара способна подвести садхака к Самореализации, в то время как другие пути не дают такого результата. На мой взгляд, данное кажущееся различие позиции Рамана Махарши с позицией других адвайтистов можно объяснить следующим образом. Возможно, идя путем бхакти или кармы, садхака на подсознательном уровне (может быть, даже не отдавая себе в этом отсчета) задается теми же вопросами, которые прямо ставит метод вичары. Например, если садхака занимается бескорыстным служением, он должен все время пытаться осознать, что, служа другим, он служит себе, т. к. другие люди не являются другими, их природа не отлична от его природы. И, возможно, именно после того, как он задаст вопросы: «Кто я?», «Кому я служу?» и найдет ответ, что «я», которое служит, едино с тем, кому оно служит, т. е. осознает единство Атмана с Брахманом, то это и будет Освобождение. Такое Освобождение, возможно, все же будет получено путем джняны (т. е. путем осмысления, самоисследования), но исследования, которое началось в результате пути кармы.
КОММЕНТАРИИ