Учение «О шестнадцати кала» – это учение о стадиях самоосвобождения с опорой на естественное состояние; это шестнадцать стадий, благодаря которым, мы практикой созерцания переходим из ограниченного состояния неуправляемой реальности в состояние мандалы. Итак, с чего оно начинается?

Можно сказать, что все мои предыдущие слова были как бы прелюдией к объяснению этого учения. Можно сказать, что учение «О шестнадцати кала» является фундаментом практики Лайя-йоги и от того, насколько вы его поймете, будет зависеть очень многое.

Шестнадцать кала – это шестнадцать ступеней, шестнадцать стадий естественного состояния.

1. Мы начинаем с того, что мы чувствуем неудовлетворенность и осознаем ограничения.

2.Осознание своих ограничений порождает желание превзойти ограничения и встать на поиск. Поиск чего? Внутренного осознавания, которое свободно от любых ограничений.

3. Когда у нас есть желание превзойти ограничения, мы вступаем в духовный поиск, или в духовную практику. Это, так называемая, первая стадия тантрийского поведения – стадия пчелы. Стадия пчелы означает, что мы изучаем различные учения, знакомимся с различными учителями подобно тому, как пчела собирает нектар со всех цветов, чтобы потом делать мед.

4.После того, как наш духовный поиск завершен, наступает четвертая стадия – это встреча с проявлением более высоких сил, к примеру, встреча с духовным учением, с линией передачи. На самом деле, когда вы встречаетесь с такими вещами, их не следует истолковывать обыденно. Их следует рассматривать, как проявление именно божественной силы, божественной воли, как то, что входит в вашу судьбу, как нечто более высокое, как саму божественную Нисходящую силу (Ануграху), как шактипатху (Даршан божественного). Насколько вы можете открыться этому даршану, впитать в свою жизнь и начать развивать – это другой вопрос. Не следует рассматривать встречи со священными текстами, с духовными учителями, как нечто обыденное. Рассматривайте это, как проявление именно Нисходящей божественной силы – от вас зависит, сумеете вы её распознать или нет.

Сумев её распознать, вы сможете перейти на следующий шаг. Здесь учение «О шестнадцати кала» описывается в терминах: зачатия, вынашивания, рождения ребенка.

5. Следующий, пятый шаг – это передача. Передача подобна зачатию, подобна моменту плотской любви, когда ребенок зачинается. Если передача произошла, то такой ребенок, становится зачатым, и он начинает развиваться. Если же передача не произошла, то состояние пчелы, хаотичного поиска продолжается дальше. Передача означает, что вы получаете прямое введение в Природу Ума, получаете наставления по созерцанию, включаетесь в процесс созерцания.

6. Следующая стадия – зачатие. Зачатие означает, что вы переживаете вкус вашего созерцания, т. е. вы применяете передачу, работаете с ней – у вас возникает некий опыт. Когда этот опыт возник, это можно назвать вкусом (раса). Это означает – вы зачали своего духовного ребенка, у вас появилось некое новое состояние. Оно было зачато.

7. Седьмая ступень вынашивание. Вынашивание означает, что вы получили передачу и пережили некий вкус созерцания, затем вам надо его осмыслить, убедиться в том, что это истинное состояние; убедиться в том, что ему можно доверять, что на него можно опираться. Вы преодолеваете сомнение: такое это состояние или не такое. Вам нужно получить наставления и почитать множество текстов на эту тему. Вы как бы вынашиваете этого внутреннего духовного ребенка.

8. Наконец, восьмая ступень – рождение. Рождение означает, что после того, как вы осмыслили это состояние, вы принимаете, наконец, решение постоянно в нем находиться. Если до этого вы не принимали такое решение и находились в отвлечениях, в потоке концептуального мышления, в двойственности, в каких-то рефлексиях, отождествлениях, в постоянных оценках и наклеивали на реальность ярлыки, то на этой стадии, приняв решение, вы начинаете по-настоящему неуклонно заниматься созерцанием. К примеру, если раньше вы строили цели и стремились к их выполнению, если вы раньше разделяли на плохое и хорошее, чистое и нечистое, доброе и злое, имели множество субъективных оценок, предпочтений и отождествлялись с ними, то на этой стадии вы понимаете, что все они полностью иллюзорны. Самое главное заключается в том, чтобы поддерживать естественное созерцание, избегая захваченности саморефлексией, оценками и суждениями. На этой стадии вы понимаете, что самое главное – поддерживать обнаженное осознавание.

9. Наконец, после того, как вы приняли решение, наступает девятая ступень – пестование. Пестование означает однонаправленное удержание присутствия (нидидхьясана). Т. е. ребенок родился, вы приняли решение, но теперь его надо пестовать. Есть такое выражение «нянчить естественное состояние» или «нянчить созерцание». Однажды войдя в него, вы должны о нем очень хорошо заботиться. Это подобно пламени свечи: если вы не заботитесь, то свеча быстро погаснет. Если же вы о нём заботитесь и нянчитесь, то оно у вас начинает вырастать. Есть еще такое выражение: «удержание, подобное железной цепи». Это означает, что йогин практикует особый момент глубокого сосредоточения, словно он свой ум посадил на цепь, т. е. это пребывать в неотвлекаемом созерцании с большой глубиной. Допустим, если вы упражняетесь в какой-либо санкальпе, то, слушая эту лекцию, если вы правильно практикуете, ваша санкальпа будет продолжаться. Пребывание в санкальпе – это даже когда вы находитесь здесь, вы все равно удерживаете санкальпу. Вы слушаете, поддерживая определенный уровень и статус созерцания.

10. Следующая стадия называется воспитание. Воспитание означает, что, когда мы достигли некоторых успехов в практике созерцания, мы интегрируемся. «Интегрируемся» – означает, мы воссоединяем наше созерцание со всем переживаемым. Какой пример можно привести? Допустим, вы пребываете в состоянии осознанности и встречаете какого-либо человека. Этот человек, может быть, раньше вам был неприятен, и вы его избегали. Но интеграция – это не избегание, а, наоборот, распахнутость, раскрытие и всеприятие. Теперь вы думаете так – сейчас пришло время устранить собственную неприязнь и можно интегрироваться с этим человеком. Другими словами, находясь в состоянии осознанности, вы общаетесь с тем, который был вам неприятен и самоосвобождаете свои неприятные впечатления или субъективные неприятные чувства. Вы на какой-то стадии устраняете собственную рефлексию и, находясь в осознавании, общаетесь даже с тем, кто вам неприятен. На самом деле, если вы находитесь в созерцании, вы видите, что ваши субъективные оценки полностью пустотны. С чем еще можно сравнить интеграцию? Интеграция означает, что вы, пребывая в распахнутом созерцании, соединяете собственное осознавание со всем, что переживается. Допустим, до интеграции вы разделяли мир на плохое и хорошее, то, что вам нравится и не нравится. Но, когда вы занимаетесь практикой интеграции, вы распространяете свое осознавание на все. Допустим, если звучат какие-либо звуки музыки, в этот момент вы её не отрицаете, а вы объединяетесь с ней и находите, что эти звуки тоже могут быть полем для созерцания. Или, к примеру, у вас есть боль в ногах от сидения в медитации. Вы не ненавидите эту боль – вы её принимаете, объединяетесь с ней, входите в неё, вы признаете боль, как часть естественного состояния, вместо того, чтобы злиться на эту боль, впадать в панику, психовать на неё. Вы объединяетесь, идете ей навстречу, раскрываетесь ей, находите в центре этой боли глубину и обнаруживаете, что источник её божественен и радуетесь даже. Внезапно, когда вы это понимаете, вся боль уходит. Многие в медитации получали такой опыт. Интеграция означает, что вы теперь распространяете свое присутствие на все проявления, на различные переживания – все начинает воссоединяться. По-настоящему заниматься практикой интеграции может только практик, который уже состоялся, как созерцатель. Потому что, если вы не развили какие-то базовые качества осознанности, конечно, интегрировать нечего пока: надо заниматься концентрацией, сидячей медитацией. Но когда у вас созерцание устойчиво сохраняется при ходьбе, то вы, в самом деле, можете переживать настоящие опыты интеграции. Интеграция означает – научиться быть всепринимающим, когда у вас нет больше острых углов, т.е. все ваши качества, которые были ограничениями, теперь начинают уходить. Если вы интегрируетесь, вас нельзя рассердить, вас нельзя вывести из себя, сделать раздраженным, удручить чем-то, потому что вы все делаете полем для созерцания. Все является прекрасным средством для тренировки: вас нельзя смутить, потому что с любой ситуацией вы можете объединяться. К примеру, однажды, один судья пригласил Йогананду на собрание, как руководителя ашрама. Когда Йогананда пришел к нему предварительно об этом поговорить, судья сказал: «Вы все, так называемые садху, только и знаете, что собираете деньги», – и очень неприязненно о нем отозвался. Йогананда пожал плечами и сказал: «Ну, как хотите, в общем, вы же сами меня пригласили. Я приду, коль вы пригласили». Йогананда развернулся и смиренно ушел. Но когда он пришел на собрание, судья сказал, что Йогананда, действительно, великий человек, потому что таким образом он решил его испытать: настоящий он святой или нет. Он увидел, что в нем совершенно нет гнева. Следующая стадия – закалка.

11. Когда мы достаточно преуспели в практике интеграции, наступает следующая ступень: усмирение клеш, цепляний и отсечение надежд и страхов. Можно сказать – это интеграция с нагрузкой, когда мы не просто занимаемся интеграцией в созерцании, а когда мы сталкиваем свое созерцание с нашими комплексами, страхами, отрицанием чего-либо, с нашими негативными чертами, с тем, что мы отрицаем, боимся или не хотим переживать. На самом деле, это высокопродвинутая практика, которую обычно выполняют на стадии сиддха. Человек идет в место силы, насыщенное духами, гневными, вредоносными существами, дакинями, душами умерших и прочее. Когда он сталкивается с какими-то аспектами своего подсознания или с препятствиями, он созерцает и ему приходится отсекать все свои цепляния, все свои надежды – только тогда он может это реализовать. Если вы читали жизнеописание святого Наропы, то Тилопа обучал его таким образом: давая ему многочисленные задания, он отсекал его все цепляния, надежды и страхи. Это стадия не обычного человека. Обычный человек не способен её практиковать. Можно сказать, это стадия очень высокого святого.

12. Наконец, когда закалка нашего состояния произошла, мы его отпускаем на свободу. Это называется «самадхи текущей реки», «делание клеш мудростью». На этой стадии йогин полностью свободен, спонтанен и проявляется как угодно, без ограничений. Потому что ему нет больше нужды выполнять йогическую дисциплину, его созерцание льется естественно и свободно.

13. Тринадцатая ступень – игра. Йогин входит в пространство игры, выходит из пространства кармы. Теперь он становится божеством, которое играет в мандале. Обычно мы говорим, что человек ограничен законом кармы, но йогин на этой ступени уже не находится в карме: он подобен актеру, который играет свою роль, развлекаясь. Все, что он делает, он делает без привязанности, полностью спонтанно; он не отождествляется ни с одним своим словом или действием. Даже, если кажется, будто он что-либо делает, на самом деле, он не чувствует себя делающим.

14. Четырнадцатая ступень – творение мандалы. На этой стадии глубина сознания йогина изменяет состояние энергии вокруг него. Он может управлять внешними событиями силой намерения. Часто говорят о том, что вокруг святых иногда видят различных божеств или ангелов. К примеру, когда ученик Миларепы, Речунг, возгордился собой и начал о себе очень много думать, то Миларепа показал ему божеств, которые изошли из его сердца. Эти божества возникли прямо перед ним. Тогда Речунг подумал, что он был не прав, очень много воображая о себе. Такой йогин может творить новое видение силой своего сознания. Это также называется санкальпа видья, или способность проявлять и изменять реальность силой своего сознания.

15. Наконец, пятнадцатая ступень, когда йогин полностью переходит в новую божественную реальность. Ее называют кайя вьюха, Великий переход, или переход в измерение мандалы. Переход в другое измерение означает, что трансформация полностью завершилась: йогин создал собственный тоннель реальности и теперь полностью в него перешел. Из нечистого кармического видения сансары, в котором есть страдания и ограничения, он перешел в мир, который создан только из его собственного сознания.

16. Наконец, шестнадцатая ступень, когда такой йогин достигает полной реализации, преобразуя собственную психофизическую реальность в целую вселенную. Это уровень святых, которые сейчас существуют, подобно Матсиендранатху, Горакшанатху, создав собственные Чистые земли или Чистые страны. Когда вы анализируете учение «О шестнадцати кала» – это очень благоприятная возможность понять, на каком уровне находишься ты сам. Каждый из нас может понять, какая ступень ему присуща. К примеру, некоторые из вас находятся на второй ступени или на третьей ступени. Но, коль вы встречаетесь с Учением, вы также находитесь на четвертой стадии. Некоторые из вас получили передачу и развили некоторые переживания – это означает, что реализована шестая ступень. Некоторые из вас занимаются осмыслением пережитого – это означает, что вы находитесь на седьмой ступени. Возможно, кто-то уже, получив передачи и осмыслив созерцание, принял великое решение и старается его непрерывно удерживать. Это означает, что он старается находиться на восьмой ступени. Насчет девятой, десятой и одиннадцатой – может быть, пока говорить рано. На какой ступени находятся святые? Они находятся на двенадцатой, тринадцатой. На какой ступени находятся сиддхи? На четырнадцатой, пятнадцатой. Божества, махасиддхи находятся в самом конце – они вышли за пределы шестнадцати ступеней кала. Итак, когда мы изучаем учение «О шестнадцати кала», мы понимаем, что все зависит от нас: сумеем ли мы построить собственную реальность или, наоборот, нам это не удастся в этой жизни.

(с) Сатгуру Свами Вишну Дев